
什么是无为,无为就是什么事都不做吗,该如何达到无为?
理论比较繁琐晦涩,我就讲点现实的,人类在宇宙之中,能有什么作为?我们是能干掉月亮,还是能移开太阳?仔细想想,我们什么也干不了,不是吗?
“无为”乃老子提出,老人家几千年前就以人类原始纯素的智慧,解读了人类是什么,自己该干什么,顺其自然天人合一和谐生活,而不是战胜一切,所以才提出“无为而无不为”的思想哲学。
想真正达到无为境界,一般人很难做到,世人皆是眼睛看着鼻子虚度一生。洗洗睡吧,我明天准备把月亮拉下来一起喝茶!希望它能赴约。
无为就是遵从于规律而行事。无为不是什么都不做,而是用科学的方法积极地去把事情做好。做到无为有四钱步骤:
第一步,虚静,无知无我,实事求是。
第二步,把握事物发展变化的规律,具体来说,就是明确目标目的,寻找实现目标目的的条件。这一步叫做认识规律。
第三步,根据规律制定策略。具体来说就是满足条件,使目标目的成真。
第四步:实施策略。
谢邀!无为思想系老子道德经的主旨之一,其中心思想是无为而治,强调君王对子民不要过多的干预,使其发挥创造力,认为如此可依据客观规律自由发展。
同时,又强调了无为无不为。这就在一定的理念上,为统治阶层指明了治国、治民的方略。
无论是孔子的儒家学说、老子的道德经、亦或是墨子法家、程朱理学,今人均宜批判地吸收、借鉴。什么民可使由之不可使知之,就极大地束缚了民的主观能动性,有人称之为愚民政策。而现在我们实行的是人民代表大会制度,社会各阶层欢聚一堂共商国是,极大地体现了人民当家做主的政体结构代表着广大的人民的利益,同时也证明了这是最先进最文明的治国理念。个见。
不是,如果无为是不为,那***岂不饿死。不为的意思是,如果前面的制度方法好,就保持,不要再有任何的改动。因为已经很好了,再改就变成不好了。无为是大方向不变,小方向稍微修改,变得更加合理。
题主说无为,其实在无为后面还有两个字,而治,完整的句子是无为而治。
这句话或者这个词是什么意思呢?就是不要用个人的喜好或观点去治理天下,用今天的话来说就是少搞人治,大搞市场经济。
从今天的观点来看,无为而治确实是正确的,但是与中国的统治观点……儒家是冲突的,儒家讲人治,讲皇权,所以无为而治并没有流行起来。
这里,无为不是没有作为,而是说帝王不要把自己的作为(想法)强加的国家统治中去。
无为,到底是什么意思?是什么都不做,顺其自然吗?
(首)无为,就是按照客观规律办事。
试想想,若动物“无为”,什么也不去做,不就饿死了吗。劳动在人类产生的过程中起到了决定性的作用,若没有劳动,哪里来的人类?
物质世界,有其自己的运动变化规律,这些规律是人类不能够改变的,人类只有遵守这些客观规律,才能够更好地生活,这就是“无为”的本意。否则,人类若违背了客观规律,比如只重视发展工业而忽视环境保护,必然要得到大自然的惩罚。
“无为”是老子《道德经》的“道体”,指的是自然界固有的辩证发展规律。《庄子·田子方》记载孔子拜见老聃时,孔子问老聃:“夫子德配天地,而犹***至言以修心。古之君子,孰能脱焉!”意即先生之德合于天地,而还借助至‘道’之言来修养心性,那古代的君子,谁能免于这样做呢?老聃曰:“不然。夫水之于汋也,无为而才自然矣。至人之于德也,不修而物不能离焉,若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!”其意思是,老子说:不是这样的。水自然涌流而出,“无为”才是自然规律呢!它最重要的是,与人的德不同,不是不修养而万物不能自化、发展,就像天之自高,地之自厚,日月之自明一样,它是客观的、有其自身固有的辩证发展规律,何用修养呢!”脱:免。汋:水自然涌流。离,分开,引申为不依赖人的意志而运动、变化和发展。
《道德经》第三十七章:“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。”在这里,老子既揭示了“道”作为自然的规律,普遍存在、无所不为,又认为侯王如果能够遵守自然客观规律,万物将依照其自身固有的规律运动、变化和发展。因此,“无为”在“道用”上,不是什么都不做,而是按照“道体”的客观规律办事,无不为。用现代的话说,就是只要不违反法律法规的,都可以做。常,规律。“无”,代表物质。“为”,作为。
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无为,指无既空,人心无杂念,方可胸阔。为,是人的志向和报负。胸怀博大,方可志存高远,继而有行必有果,称之而为。
人要想有所作为,必须无为而为,方可大有作为。
供参考!
首先说“无为”是老子思想的特有内容。老子说:“道常无为而无不为。”(三十七章)道是永恒不变的、“无为”是道在宇宙整体中施行的系统的方法和手段,控制着宇宙内部各种具体活动。宇宙中的任何个体无限活动都由道来支配,在道的宏观调控下,各个体自然而然,各得其所,各司其职,为当为之为,不为过分之为,整体才能和谐稳定,万物充满生机安居乐业。
“为”和“不为”都是人为,“为”者太过,“不为”者不及,与自然平衡态相矛盾或偏离,没有按自然规律办事皆不可取。“无为”不是不为不做、任所欲为,“无不为”也不是包办代替、强作妄为。“无为”、“无不为”都是道法自然之”为”,是取时适中,通而不穷之”为”,是整体与个体和谐统一之”为”,是促进整个宇宙生存发展之“为”,是按客观规律办事,又发挥个人主观能动性之“为”要领。
悟老子智慧必须首先挖出他自然无为,清静自正的宗旨,从人类赖以生存的生态系统中入手,才能找到真正的价值。若从其它角度去解释,单纯的望文生义,寻章摘句都会曲解成违背《道德经》的本义,为世人理解老子思想造成混乱!
无为是一切贤圣所俱其,
曰,无,所能为,
如,意而无思而不妄!
名无为入世从新起慧,而知世间烦恼空相,而自度,了知。
若色不空,则色盲,而美丑皆不长久而有未知其。
若有情,则不知情何其故,而其伤。
是以无而能知其然,是以一切贤圣,无极而生天地万物实见明了。
答,有情也无情,世间其抱真。
有为难无为,无为诸法根。
世间偏其有,难得无为其。
什么是虚静,什么是无为?
虚静,大概指的是人的心灵,心思纯净。
无为,大概指的是人的行事方法。其后有无不为之词。无为而无不为,大概就是什么都不做,但是一切都做的很好。
只有人的心思纯净,才能顺应自然,什么事都不做但是一切事都做的很完美。
兵法的最高境界是不战而屈人之兵。就是不战而胜。金庸先生***里有无招胜有招。大抵和无为而无不为是一个意思吧。
提到《道德经》,经常会和修道联系到一起。虚静也可以说是一种修行法门,无为而无不为可能修行的一种境界吧。
由于天之道在于生,人之道在于为,因此,人之道的前提是天之道。因此人之道才是我们研究的本题。作为本题,就是我们所要研究的一切。归结为一点就是怎样为道的间题。我们首先确定这点,意在防止那些把两者混为一谈而发生大而不当小而不道的话来。
大家都知道,人的生活的一切都是"不自生"的,而必须借助于自己的劳动。把生活当作生命活动,而生命这种物质需要外在的其它物质不断地来补偿、补充才能夠维持和成长,这也必须去劳动。这种事实可以把生命的存在看作人的世界的虚极,即无极,而把劳动的对象即外部的自然物质看做与虚极即无极的对称有极。因此,《老子第十六章》如实地描述了这种事实。老子说:“致虚极,守静笃,万物并作。吾以复观。"就是说,致守人们的生活的底线尺度而讲行社会的物质生产活动,是我反反复复看到的,永不改变的事情。在我们看来这无疑是人类社会生产的真实写照。致虚极无疑是遵从生命的运动。从运动角度看,所谓静,其实是生命运动相对静止的形式的存在,即生命体本身的存在。生命体存在本身一定是生命运动的必然尺度,这也是毫无疑问的。由此可见,老子第一次正确地表述了运动和静止的关系,具有伟大的历史意义。如果不了解运动和静止及其关系,就不可能如此简洁而准确地把它描述出来。这就是所谓"致虚守静"的出处。如果把“万物并作"丢了去,也就变成悟道时"虚静"而"闭关入定"的说浩了。当然,从喧闹的外部世界进入哲学家的书房而静思默忆,在虚寂沉静的环境下弄明白外部世界是必要的,而且非常必要。如果只修个人,所谓"虚静"则庸俗了,对于社会也就没有作用了。因此,只要不把虚静引入歧义就还是必要的。
什么是无为,所要说的就更多了。在这里,只能把致虚极守静笃万物并作过程的规律性看作无为的东西,哲学退回书房必须弄明白的东西。可以有两点提一下,自然界物质对于人不可能自然而然地自己跑来服务,人对于自然物质也只能改变它们的形式,它们的自然规律可以利用但不等于能夠改变它。为无为只是利用自然规律而已。
道德经有言:“致虚极,守静笃”,所谓虚其心,实其腹。说到这个“虚”,就是形容数量的少或不足为虚,而少到极点便是没有、“无”,因而“虚”到极点便是“无”,便是“空”。
而守着这个“空无”即是“静”,而这个“笃”本身便有坚定不移的意思,因而能够坚定不移的一心定在这个“空无”的“静”的境界便是“无为”。但怎么才能做到无为者呢?这需要刻刻在清净中,毫无妄想杂念,显然我们普通人是无法做到的,是需要修持实证的,并不是空洞的理论。
然而,无为也绝不是我们平常所认为的不作为,而是无为无不为,为而不为,不为而为。但是无论佛门道家,为何要讲这个“无为”呢?因为我们普通人没有智慧,无论做任何事都是过大于功的,我们自己所认为的做好事,其实未必是好事,即便发心虽好,若是没有善缘最终结果也未必好。在《易经》中,卦爻一动便会生出吉、凶、悔、吝,而吉只占到四分之一,而我们所作每一件事,又是由各个存在变数的小事组合而成的,因而所谓的吉更是四分之一的四分之一,甚至更少。
但是,当我们时刻处在宁静中时,自然智慧滋生,那时再来做事,自然便少却许多过误。因而对于我们平常凡人来说,提倡清净无为来少造作恶业,而虚静是无为修持的开始。
虚静: 虚既是空洞无物,像天空;静既是寂然不动,像大地。虚静是天地的原本状态。天空虚才能容纳日月星辰,大地静才能承载万物。人虚心才能增知识长智慧,笃实才能提升道德,看清事物。
无为: 无为就是不折腾,就如老子说的,治大国如烹小鲜,煎小鲜鱼,不要来回翻,翻多了就煎烂了,不来回翻才能煎好。无为不是说鱼不要煎了,而是煎鱼时不折腾。无为而治,用在治理国家上,就是***不要今干这,明儿干那,要放手让老百姓自己干,你站哪儿看着就行了,看着别让他们干违法的事,看着他们有什么需要帮助的就帮一把,这就足够了。
修道之心必须达到人守空性虚静为的境界才能修出真智真道真神,什么是虚静,虚:虚无:不存在任杂念的心灵境界,虚:谦虚:使人进步的心态守住真谦不能活在虚伪的心态和虚张声势的心态里面,也不能让出现虚幻的眼前境界干扰了修道之心。静:清静安静慈静正静。真正能达到虚静之心的人必须把对家人的责任心做到做好还得放下七情六欲之心才能达到真正的虚静之心,不容易也得做到做好。无为:修道之人无需而为一些家事而干扰道心,随缘而为之该放下的是心放下,外行善孝善积德生智明道而证之,只有这种心态修道才合天道和人道的统一而修,达天人合一生灵智真智,必须懂自然规律,顺应天气自然而修达到虚静无为的境界,修道脚沓实地的修,没有快速方法,应顺人心自然达到目标,自私之心修也白修。
无为的意思是什么?
无为的意思是听其自然发展,不必有所作为。比如:无为而治。
无为的内涵:无为并不是消极的放任不管,而是一种顺应自然的生活方式。它强调人们应该遵循自然规律,放弃人为干预,让事物自然发展。无为思想认为,人为干预会破坏事物的自然秩序,导致负面后果。
道家主张清静虚无,顺应自然,不必有所作为,称“无为”。
鲁迅《汉文学史纲要》:“然老子之言亦不纯一,戒多言而时有愤辞,尚无为而仍欲治天下。”
例:当他回首往事时,不因虚度年华而悔恨,也不因碌碌无为而羞愧。